По опыту кочевников

Алина Бакирова

Проект «Зов Земли» призван обратить внимание общества на тонкие связи между культурой и природой.

В октябре 2016 года две молодые женщины, филолог и специалист по международным отношениям, затеяли проект, целью которого поставили «этнографическое просвещение». Общим объектом их интересов была культура кочевых народов. Алина Бакирова, ставшая арт-директором проекта, серьезно увлекалась горловым пением; Анастасия Гринцевич, ныне директор по развитию, пришла в проект через страсть к путешествиям по заповедным уголкам России.

Кочевые народы? И сразу возникает вопрос: а зачем это нужно мне, обывателю, которого достигла эта инициатива. И «геобрендинг» далеких регионов необъятной нашей страны – уж точно не моя забота. Вообще, есть ли связь между историко-культурными традициями кочевников и нашим компьютерным комфортом? Алина и Анастасия убеждены, что есть, и связь непосредственная.

Анастасия Гринцевич (вторая слева)

Сегодня в команде «Зова Земли» свой дизайнер, восемь активно работающих энтузиастов, волонтеры, в ближнем круге – студенты и преподаватели Института народов Севера, кроме того, сотрудничающие «по удаленке» фотографы, этнографы, географы. Среди партнеров проекта – Кунсткамера, Дацан «Гунзэчойнэй», Этнографический музей, Институт социологии РАН, Музей-институт семьи Рерихов, варганный центр «Обертон Про», Музей кочевой культуры… Постоянная работа ведется сразу с десятью регионами России! Это Калмыкия, Башкортостан, Алтай, Хакасия, Тыва, Бурятия, Ненецкий АО, Ямало-Ненецкий АО, Якутия, Чукотка.

Тем не менее, каждые полгода устроители проекта снова и снова задают себе вопрос: чего ради? И число задач, которые необходимо решать, множится. Однако, пожалуй, главной остается создание региональных программ, позволяющих включать традиционные этносы, с их историческим жизненным укладом, в стремительно изменяющуюся современную жизнь так, чтобы сберечь историю и культуру каждого народа.

«Мы не этнографы, не историки, не антропологи. Если музеи консервируют историю, исследователи фиксируют нынешнее положение дел, то наша цель – найти людей, озабоченных проблемой сохранения культуры кочевых народов, чтобы собрать их разрозненные усилия воедино, – говорит Анастасия. – Перед глазами пример наших соседей из Скандинавии, где была разработана и прекрасно воплощена концепция устойчивого культурного развития народности саамов. Не теряя самоидентичности, они гармонично адаптируются к современной высокотехнологичной цивилизации».

В ближайших планах «Зова Земли» создание штаб-квартиры – реальной юрты диаметром 8 м … в центре Петербурга. Образ ее синтезирован из типовых жилищ разных кочевых народов («Чтобы не было обид», – уточняет Алина). Юрта должна стать своеобразным арт-порталом кочевой культуры, помогающим прочувствовать дух кочевья. В ней будет библиотека, в ней же можно проводить интеллектуальные игры кочевников (в Петербурге есть уже восемь команд), юрта могла бы стать и уникальной переговорной площадкой. Рассмотрено уже более 70 (!) вариантов ее расположения, и есть надежда – ведь поиск ведется в контакте с городской администрацией, – что вскоре подходящее место будет утверждено.

Ну а самая очевидная проблема проекта – нехватка средств. Чуть-чуть, всего двух баллов не хватило заявителям для получения Президентского гранта… Обязательно будет очередная попытка, тем более что оснований, позволяющих претендовать на грант, стало гораздо больше. Выстроить отношения с бизнесом тоже непросто. Предложения о сотрудничестве есть, но от некоторых приходится отказываться, как только над проектом нависает угроза «потери лица», как только потенциальные партнеры требуют какой-либо рекламной «лакировки действительности».

Впрочем, есть и впечатляющие примеры сотрудничества на идейной основе. Это прежде всего киноклуб «Ленфильма», где регулярно, раз в месяц демонстрируют фильмы о жизни кочевых народов. Аудитория, которая прирастает с каждым показом, смотрит и нарезки из короткометражек, которые дают представление о деталях быта и обычаях разных народов, и полнометражные неигровые фильмы, увенчанные лауреатскими призами международных фестивалей, и художественное кино. Показы предваряются танцами в исполнении фольклорных коллективов, выступлениями мастеров горлового пения и виртуозов игры на национальных инструментах; народные умельцы представляют свое рукодельное искусство. А после фильма проходят встречи с экспертами – историками и этнографами, которые комментируют увиденное и отвечают на вопросы зрителей.

Довольно быстро одной из ключевых задач «Зова Земли» стало продвижение умного этнотуризма. Потому что агрессия техногенной цивилизации проявляется не только в виде опустошения недр и попутного уродования естественных ландшафтов, но и через невинную и даже, вроде, позитивную тягу горожанина, пресытившегося удобствами и уютом, к «дикой этнике». Вот наглядный тому пример.

Первое, что ставил кочевник на своей земле, раньше любых построек, даже жилища в лютую непогоду – это коновязь. У алтайских народов она называлась «сэргэ». Делали ее из вечного дерева – лиственницы, и, кроме утилитарного значения, это был священный знак, сродни тотему, который означал: это земля моего рода. Сэргэ ставился навсегда, его нельзя было переносить на другое место. Никто из пришлых не имел права прикасаться к нему, это считалось бы смертельным оскорблением для хозяина и его рода. (Аналоги сэргэ есть во всех кочевых культурах). А ныне любопытствующий турист, как мотылек на свет, летит именно на сакральное – потрогать, «зарядиться», не понимая, как разрушителен его, казалось бы, безобидный жест… И вот уже алтайцы, защищаясь от этой невольной агрессии непосвященных, сами нарушают вечные законы своего народа: переносят сэргэ на зады домохозяйств, маскируют бытовыми постройками, пряча от чужого взгляда. Какой ментальный слом при этом происходит в душах людей?.. Как деформируется, корежится вековая культура?

И вновь слышится голос обывателя: ну а нам-то что до этого? Что, не было в истории этносов, ушедших безвозвратно? Вот и время кочевых культур уходит… В чем же смысл общественной инициативы «Зов Земли», стремящейся к сохранению этой незнакомой и странной культуры, доносящей ее до оседлых жителей мегаполисов, кочующих разве что по курортам и историческим памятникам иных стран?

Комфорт застит нам глаза, мы забываем, что человек – клеточка единой экосистемы. Мы сетуем на то, что с климатом что-то несусветное происходит, ужасаемся чудовищным катаклизмам, сметающим города… Но благополучие наше зависит в немалой степени от того, в каком состоянии находятся те далекие земли – ведь это немалая часть планеты, – по которым кочуют непонятные нам народы. Только эти люди, имеющие навык жить в гармонии с суровой природой, способны ее чувствовать, понимать и сохранять так, как никогда не получится у самонадеянного «прогрессиста», каким бы техническим арсеналом он ни был вооружен.

Сколько примеров знает история, когда приходили на «дикие» земли чужаки, порой даже с добрыми намерениями, и природа оскудевала или умирала вовсе, а от аборигенов одни легенды и мифы оставались. Что уж говорить о случаях, когда и приходят с одним на уме: разграбить…

Алина Бакирова и Анастасия Гринцевич убеждены: эту зыбкую, исчезающую культуру надо сберечь и защитить. Пока не поздно.

Владимир ПЕТРОВ. Фото из архива проекта «Зов Земли»

«Зов Земли» в интернете сетях:
VK
Instagram
Сайт «Зова Земли»